Apolo y Dionysos en "Las brumas de Avalon". la dualidad sombras-luz

Además del significado interno de decadencias y aparentes fracasos que finalmente no son más que un eslabón dentro de la evolución histórica, la obra de MARION ZIMMER BRADLEY tiene como tema fundamental el intento de salvaguardar los misterios druídicos en la Bretaña del siglo VI. Una misión que en realidad es estimulada por personajes femeninos. Viviane, la Dama del Lago, es quien plantea la unión entre Uther e Igraine a fin de evitar que Avalon se pierda entre las nieblas por la opresión del cristianismo, engendrando una rey destinado a defender la antigua fe, Arthur, gracias a los oficios de la propia Viviane, ciegamente fecundará a Morgaine para garantizar su sucesión. Es ésta quien al final maniobrará para salvar a Avalon desesperadamente .tomando como telón de fondo toda esa supervivencia de la parafernalia druídica en la isla de Avalon, la obra es en realidad una reencarnación de los mitos básicos a partir de los cuales surgió el Panteón celta. A saber:
a) La dualidad formada por el Dios Solar –y, por consiguiente, de la luz, el conocimiento y la inspiración - y su opuesto, el de las Tinieblas – un Dios subterráneo y en muchos casos siniestro, que conspira contra su opuesto.
b) Una diosa que podía presentarse con tres facetas diferentes: virgen, madre y anciana sabia. (1)


La dualidad simbólica

La relación entre divinidades solares y oscuras aparee simbolizada por figuras humanas de carácter salvífico. Arthur es presentado más de una vez como elegido por la Diosa para salvar la antigua fe. La vinculación con los dioses de luz es patente en su nombre de pila, Gwydion, patrón del conocimiento y las artes. La nulidad luz-sombra aparece en la mente de Ygraine cuando acaba de saber que Ban acaba de dar a luz al hijo de Ban de Benoic, Galahad. De alguna forma, Galahad-Lancelot no es sólo el tanista de Arthur físicamente – el primero es moreno y esbelto frente al rubio y atlético Arthur – sino también en sus relaciones maritales, al compartir el corazón de Gwenhwyfar, Pero más allá de esto, Lancelet es el complemento anímico de Arthur en cuanto que, junto a Gwenhwyfar, es a quien más ama, de forma que la propia reina,,legada a una edad avanzada se considera a sí misma como una un obstáculo a la estrecha unión entre ambos, cuyo alcance es confesado por el abrumado Lancelet a Morgaine cuando necesita desahogar su desesperación:
"I know not what I love her only because I come close, thus, to her.
(Lo único que sé es que la amo sólo porque, de esta forma, me acerco a él)
As we laid together [….] I touched Arthur – I touched him"
( ..... mientras estábamos acostados, acaricié a Arthur – lo acaricié) (2)

Curiosamente la inversión de papeles se producirá años después , cuando Morgaine establezca comparación entre Galahad, el hijo de Lancelot y Mordred, engendrado por Arhtur y ella misma, quien podría identificarse con el arquetipo del tanista por su color oscuro, personalidad turbia y astuta y en calidad de posible aspirante à privar a su primo Galahad – un ser de naturaleza luminosa, claro, rubio, franco y noble – de sus derechos como heredero al trono de Arthur:
"If Galahad is to be King in this land, then is my son the Merlin, tanist and dark twin and sacrifice? "(3)
(Si Galahad va a ser rey en esta tierra, ¿entonces mi hijo es el Merlin, tanista, mellizo y destinado al sacrificio?)
Sin embargo, será el hijo de Lancelot quien será sacrificado en la búsqueda del Grial mientras que Mordred se convertirá en el heredero real.
Pero la dualidad luz-oscuridad más interesante de la historia es la representada por Morgaine y Gwenhwyfar, explícitas en dos momentos avanzados de la historia:
1) Antes de coordinar los destinos de Lancelet y Elaine:
"For a bizarre moment, she saw herself as the Queen´s shadow."
(Por un momento, inverosímilmente, se vio a sí misma como la sombra de la reina)
Y ella misma lo admite:
Somehow her fate and mine have gotten entangled (4)
(De alguna forma, su destino y el mío se han entrelazado)
2) Más adelante, Morgaine evoca una curiosa inversión de términos : mientras que se ve a sí misma como “Dark Lady of Power”, Gwenhyfar sería su “bright shadow”(5)
Desde el primer momento ya se hace patente la separación entre ambas, que la propia Morgaine nsiste en manifestar : Gwenhwyfar es hermosa, dorada y transparente, mientras que ella es pequeña, oscura y fea como las hadas. Es en el mismo primer encuentro entre ambas, cuando Gwenhwyfar atraviesa accidentalmente las nieblas que separan la zona del monasterio católico de Avalon para adentrarse donde se encuentran Lancelet y Morgaine en ese preciso momento. Es ése un paso decisivo en la evolución de los tres. Morgaine toma conciencia de sus limitaciones físicas por primera vez en su vida y en cuanto a Lancelet ¿quizás ese deslumbramiento que experimenta es fatídico para su existencia por todo lo que conllevará posteriormente?. Por su parte, Gwenhwyfar , sin que nadie lo advierta, ni siquiera ella misma, comienza a desarrollar un atisbo de percepción ultrasensorial debido a su contacto con la atmósfera de Avalon, como la propia Viviane llega a advertir,
“.... she cannot be wholly without the Sight or the Vision, for once she broke through the mists and stood upon the shores of Avalon” (6)
(...algo de clarividencia debe de tener porque una vez atravesó las brumas y estuvo en las orillas de Avalon)
y que se manifiesta en sus sueños , distorsionados frecuentemente por su grave inseguridad psíquica. Un ejemplo es la supuesta visión onírica de Morgaine coronada de mimbres como una reina de las hadas y autodefiniéndose como tal, lo cual no deja de ser una premonición de lo que acaecerá a Morgaine después. Así mismo, hay una ocasión en la que cree avistar el Tor y su círculo sagrado de piedras en la cima – algo sólo asequible a los naturales de Avalon (7)
Esa incipiente clarividencia supone un cierto nexo de unión con Morgaine, quien posee esa cualidad desde pequeña debido a su sangre feérica y, como confiesa a Viviane el día que se conocen en la boda de Morgaine:
“Tell me, Morgaine, do you often see things that others cannot see?”
“All the time^.[...] only Father Columba says it is the work of the Devil” (8)
(Dime . Morgaine ¿alguna vez viste cosas que otros no ven?
Todo el tiempo. Sölo que el Padre Columba dice que es obra del Diablo)
Ella misma, tras su huida e Avalon, recupera gradualmente su capacidad mediúmnica por medio de sueños. Contemplando el encuentro que tienen Gwydion, Viviane y Morgawse(9) Algo definitivo para convertirla en su sucesora al frente de las sacerdotisas de Avalon. Y. además, en la Dama del Lago, dignidad de carácter principesco. Nada más alejado de los puntos de vista de Gwenhwyfar, para quien el mundo de las antiguas creencias es fiendish, debido a la influencia del convento de Glastonbury donde se educó , absolutamente intolerante con la antigua fe.
“The sisters of Innis Witrin said that the women of Avalon were evil witches and they served the devils”(10)
(las hermanas de Ynis Witrin decían que las mujeres de Avalon eran brujas malvadas que servían al diablo)
Lo cual hace que se considere a las tribus seguidoras de los antiguos ritos como foe y a Taliesin “old pagan and demon worshipper” (pese a reconocer “his kindly eyes “ y que “he would be great-grandfather to his babe” (11)
Pero es consciente de las limitaciones mentales sufridas.
"I am not wise; I am stupid… I learnt only to read from the mass book, which they said it was all I needed of learning, and then such thing as women learn.... (12)
(No soy inteligente; soy ignorante... Tan sólo aprendí a leer del misal , lo cual me dijeron que era lo único que necesitaba aprender, y, además, las cosas que normalmente aprenden las mujeres)
Lo cual incrementa su inseguridad y la hace presa fácil de los sacerdotes que rodean a Arthur para convencerla de que su deber como soberana cristiana es la de influir en su marido, a fín de imponer la hegemonía cristiana sobre otras religiones, anulándolas. Su propia falta de autoestima se ve reflejada en su hostilidad hacia Morgaine, quien, en cuanto que para ella encarna la imagen de una sacerdotisa hechicera y diabólica, es un detonante para un odio estimulado por motivos psicóticos tales como la manía persecutoria reflejada en sus sueños y la distorsión que ella misma hace de la realidad - más de una vez cree que su cuñada se está burlando de ella - además de los celos, por una parte de Lancelet, ya que su cuñada había estado enamorada de él en principio, y por otra , de Arthur, sobre todo cuando conoce su paternidad del hijo de Morgaine. La capacidad de determinación de su cuñada, junto a su sabiduría y maternidad, la hacen consciente de su propio fracaso, debido a la manipulación sufrida desde su infancia. Empezando por la que ejerció sobre ella su propio padre - quien , en realidad, no hizo más que lo acostumbrado en las familias nobles de la época con relación a las hijas.
Otro punto en común es, como hemos visto, sus respectivas infancias dentro de un ambiente religioso y comunal que influye en sus vidas, aunque de forma inversa. Si bien el extremado fanatismo de Gwenhwyfar se mantiene a lo largo de casi toda su vida, vemos como hay ocasiones en que la influencia de su educación vacila en ciertos momentos. Sobre todo al ver que su fidelidad a Arthur no obtiene la compensación merecida - como deduce a partir de su violación por Meleagant - y decide entregarse definitivamente a Lancelet y, muy especialmente, en aquellos momentos en los que una experiencia sobrenatural ensancha su espiritu - mediante las notas que Kevin , el bardo, o Morgaine, arrancan a sus arpas, la propia música de Avalon - o el día del milagro del Grial , cuando olvida todos sus resquemores y su alma se llena de amor hacia Morgaine. En el primer caso, hay un chocante contraste entre la actitud aprendida de sus mayores:
"It is unseemly for a woman to raise her voice before the Lord" (13)
(Es impropio que una mujer alce la voz ante el Señor)
Y la actitud espontánea de su verdadera personalidad ante la música de Kevin:
"Gwenhwyfar listened spellbound […] She was borne away into a world where pagan or Christian made no difference, war or peace, but only the human spirit , flamíng against the great darkness like an everburning torch"(14)
Sin embargo, Morgaine, si bien durante su juventud aparece como el reverso de la intolerancia representada por Gwenhyfar, posteriormente, sobre todo tras la brutal muerte de Viviane, parece heredar la intransigencia de ésta con respecto al Cristianismo, como si en una insólita trasmigración anímica. Ello se refleja en su animadversión hacia Kevin por permitir que Viviane sea enterrada en suelo cristiano. Una hostilidad compartida inicialmente por Gwenhwyfar, llevada Portu psicótica mezcla de extremosidad religiosa y frustración interior, que lleva a dirigirle contundentes insultos, algunos incluso humillantes , máxime cuando se trata del propio Merlin de Bretaña -“msishapen toad”, “hell-bound”, “vile face”, “pagan wickedness and heathendom”, “evil sorcerer”(15) y llegar a culparle de uno de sus abortos, lo cual incluso su propio confesor le recrimina.
"You must not be so quick as to assign blame to others" (16)
(No debéis ser tan rápida al culpar a otros)
Es precisamente el trasfondo infantil del claustro el que hace que ambas sientan culpabilidad por ejecutar sus propias voluntades, contrariando designios superiores. Gwenhwyfar, por no satisfacer los cánones predecibles en una Reina y esposa cristiana; Morgaine, por haber descuidado sus obligaciones con la Diosa, al abandonar Avalon, ofuscada por llevar dentro de sí al fruto del Kingmaking celebrado con su hermano Gwydion acusándose de que:
"…. Her own pride and self-will had thrust her from Avalon"( 17)
(… su propio orgullo y voluntad individual la hubiesen arrojado de Avalon)
También las une el jugar un papel decisivo en el desarrollo de la Historia. El plan ideado inicialmente por la Dama del Lago y el Merlin de Bretaña para conservar la antigua fe de Avalon frente a la presión devastadora de los sacerdotes cristianos es frustrada por la acción de ambas protagonistas. Por una parte, el fanatismo de Gwenhwyfar chantajea a Arthur para que sus tropas marchen bajo una bandera única con símbolos cristianos, bordada por la propia Reina, el contrapunto a la vaina que Morgaine bordase para Excalibur al ritmo de plegarias rituales a fin de librar a su portador de heridas mortales , del mismo modo que Gwenhwyfar confeccionara su obra “tejiendo una oración con cada puntada” (18) para proteger a Arthur. Eso supone el primer paso para desdeñar la antigua fe y, por consiguiente, perder la confianza de las tribus y el antiguo pueblo. Morgaine, por su parte, al renunciar a Avalon y educar a su hijo allí, pierde la oportunidad de haberse convertido , con el tiempo, en una especie de reina en la sombra para su hermano, sacando partido al poderoso vínculo que los une. De ese modo, Avalon jamás se habría sumido en las brumas. Sin embargo, casi al final de su vida, Morgaine sabe que se ha estado preparando para una misión suprema, encarnar a la Diosa para manifestar ante Camelot la fertilidad iluminadora del caldero de Cerridwen representado por el Grial y, de paso, hace de brazo ejecutor de la venganza divina rente a la traición de Arthur, desencadenando el desmembramiento de la hermandad caballeresca al dispersarse sus miembros en busca de la sagrada copa que la transfigurada Morgaine arrebata de su presencia. Al alimentar a los presentes con la energía clarificadora del Grial, Morgaine lo hace también con Gwenhwyfar y su acción es fundamental en la evolución mental de la Reina.La experiencia sobrenatural de ese Domingo de Pentecostés - llamado también en “L eMorte d´Arthur “ de Malory “Whitsunday”, interpretable como día del sol blanco o domingo blanco, una vez más la evocación apolínea - hace aflorar a la verdadera Gwenhwyfar por primera vez, sin temor a abandonar su reclusión habitual y salir a campo abierto porque sabe que Dios está en la naturaleza exterior (19) y ello también impulsa una corriente de comprensión hacia los demás, frente a su intransigencia de siempre. Se siente incapaz de sentir ira en su vida. Ni siquiera contra Morgaine, de quien fundamentalmente tiene lástima en este momento, o por el propio Kevin quien le inspira “a flow of warmth and tenderness”, viéndolo esforzarse en cargar con su arpa.
Es precisamente al final cuando Gwenhwyfar decide retirarse a su convento en vez de seguir a Lancelot tras la traición de Mordred, las últimas palabras que nos quedan de ella son una oración, sincera y llena de cariño, por parte de Morgaine:
"She thought of Morgaine too, with a sudden passion of love and tenderness.
Mary, holy mother of God, be with her too, and bring. her to you one day….” (20)"
(Ella pensó también en Morgaine , con una repentina pasión amorosa y estremecida:
María, santa Madre de Dios, acompáñala también y tráela algún día a tu lado)
No en vano, ella misma, como Morgaine, Ygraine, Viviane o cualquier otra mujer, es también una representante de la Diosa.
(Las notas bibliográficas correspondientes aparecerán en el último capítulo de la serie de entradas sobre "The Mists of Avalon"

La Triple Diosa en la obra de Oscar Wilde: Salomé.

(1)La mano de Lady Wilde, madre de Oscar y estudiosa de la literatura `popular irlandesa de origen celta(2), es patente en la influencia celta patente en la obra de su hijo. Los Fairy Tales que Oscar Wilde escribiera lo manifiestan en el empleo del cromatismo mágico-simbólico basado en los colores rojo, blanco y negro, frecuentes en la poesía ancestral de origen céltico y relacionados con una persona amada. Tal es el caso de Deirdre en La muerte de los hijos de Usnech, quien, gracias a la visión esclarecedora de un cuervo sorbiendo sangre entre la nieve, sabe que su verdadero amante tendrá el cabello como el cuervo, las mejillas como la sangre y el cuerpo como la nieve(3), al igual que la amada del Peredur galés:

“…… her skin (….) was whiter than the flower of the whiter crystal , while her hair and eyebrows were blacker than jet and in her cheeks were two little red spot redder than the reddest thing “
(Su piel era más blanca que la flor hecha del más blanco cristal, mientras que su pelo y cejas eran más negros que el azabache y en sus mejillas había dos pequeños rosetones más rojos que la cosa más roja)(4)

Esa imaginería reaparece en relatos como El ruiseñor y la rosa .El protagonista, un joven estudiante que busca inútilmente una rosa roja para conquistar a su amada. Es descrito por el ruiseñor con cabellos oscuros como el jacinto, labios rojos “como la rosa de su deseo” y tez pálida como el marfil (5). Así mismo, la única forma de lograr su objetivo es mediante la Muerte, por medio del sacrificio del ruiseñor, que debe derramar su sangre sobre una rosa blanca en la noche mientras canta a la luz de la luna, atravesado por una espina del rosal. Ese valor simbólico se ve potenciado especialmente en Salomé.
Pese a elegirse aquí un tema de procedencia cultural radicalmente diferente, los colores mencionados antes tienen aquí una fuerte capacidad de evocación céltica, junto a la omnipresente presencia de la Luna, constantemente asociada a los personajes femeninos y persistente alegoría de pureza, lujuria y muerte, lo cual nos hace pensar en las representaciones de la Triple Diosa.
Recordemos que, según Graves (6), pudiera haber en el imaginario celta una correspondencia entre las diversas facetas de la Diosa y las fases de la Luna. La primera era la Doncella, símbolo
de pureza e impulso vital, a la cual correspondía el Creciente y el color blanco. Otro aspecto sería el de la Madre y Mujer Madura, emblema de sexualidad, fecundidad y plenitud, relacionada con la Luna llena y el color rojo . Por último, tenemos la anciana y Mujer Sabia, representativa de la Muerte y decadencia, pero también, no obstante, de la Sabiduría y el Conocimiento Oculto (es decir, la hechicería) ; estaría vinculada al color negro y la Luna Nueva. En esta obra, la primera faceta correspondería a la princesa Salomé, la segunda, a la madre de ésta y a la naciente sensualidad de su hija y la tercera, a la misma Muerte, pese a no aparecer personificada.
La Luna de la Diosa Doncella, aunque se nos manifieste llena a lo largo de la obra, es constantemente evocada por la propia Salomé y su enamorado, el capitán sirio. Los dos hacen alusión a su vinculación con la virginidad y, partir de allí, desarrollan una serie de metáforas que, de forma inconsciente llegan a converger. El punto de vista del esclavo de Herodías, quien, a su vez, está enamorado del sirio – sin embargo es radicalmente opuesto. La blancura de la Luna es un constante presagio de muerte.
La luna roja que Herodes percibe en un momento de la obra es un claro reflejo de su hedonista psicología y de la sensualidad simbolizada por la Dios Madre – el Tetrarca ve a la Luna como una prostituta borracha – y nos hace pensar en las frecuentes alusiones de Jokhanaan a Herodias identificándola con una ramera. Finalmente, la Vieja Hechicera o Diosa de la Muerte se lleva consigo a los principales personajes – Salomé, Jokhanaan y el capitán sirio. Poco antes del fatal desenlace final, la Luna se ha oscurecido.

Manifestaciones de la Doncella, la Mejer Sensual y la Anciana Portadora de la Muerte
Las primeras palabras de la obra evocan, primero, a Salomé e inmediatamente después a la Luna –diosa de la Muerte. Son introducidas por Naraboth, el sirio.
How beautiful is the Princess Salome tonight!
Y el esclavo de Herodías :
Look at the moon! How strange the moon seems! She is like a woman rising from the tomb. She is like a dead woman. You would fancy she is looking for dead things (7)
(¡Qué hermosa está la princesa Salomé esta noche! ¡Mira la luna! ¡Qué aspecto tan raro tiene la Luna! Parece una mujer levantándose de la tumba. Es como una muerta. Uno se imaginaría que está buscando cosas muertas)
Narraboth se hace eco del valor profético otorgado a la Luna, pero en sentido inverso, comparándola con Salomé – por tanto, con una doncella – y, de forma inconsciente, anticipando la fatídica danza de los velos. El contraste es profundizado mediante las mismas estructuras sintácticas que usa su interlocutor.
She has a strange look .. She is like a little princess who wears a yellow veil and whose feet are of silver. She is like a princess who has little doves for feet. You would fancy she was dancing,
(Tiene un aspecto extraño. Parece una princesita con un velo amarillo y cuyos pies son de plata . Parece una princesa que tiene palomas por pies. Uno se la imaginaría bailando)
El paje insiste en la evocación de la Luna como Diosa de la Muerte:
Es como una mujer que está muerta.
El extraño aspecto de la luna también es advertido, posteriormente, por Herodes.
The moon has a strange look tonight . Has she not a strange look? (8)
Es patente su influencia en el desarrollo de la obra por lo que puede considerarse casi como un personaje destacado dentro de la misma
La imaginería atribuida a Salomé por el joven sirio siempre evocadora de la pureza, - por consiguiente, de la Doncella – se mantiene a lo largo de la obra como un leit-motif complementado por el paje agorero.
How beautiful is the princesa Salome tonight!
You are looking a t her; you look at her too much. It is dangerous to look at people such fashion. Something terrible might happen.
(Siempre la estas mirando. La miras demasiado. Es peligroso mirar a las personas de esa forma. Algo terrible puede ocurrir)
Ambos personajes componen un dúo ausente al entorno que les rodea. Su estilo verbal, imbuido de presagios, evocan una atmósfera paranormal, incluso mágica, en torno a ellos, en medio de la prosaica conversación entre los soldados acerca de Herodes y la fiesta::
FIRST SOLDIER -He is looking al something.
SECOND SOLDIER – He is looking at someone.
FIRST SOLDIER – At whom is he looking?
SECOND SOLDIER – I cannot tell.
THE YOUNG SYRIAN – How pale the princess is! Never have I seen her so pale She is like the shadow of a
white rose in a mirror of silver.
THE PAGE – You must not look at her ....! (9)
(Está mirando algo..
Está mirando a alguien.
¿A quién está mirando?
No puedo distinguirlo.
¡Qué pálida está la princesa! Nunca la he visto tan pálida.
Parece la sombra de una rosa blanca es un espejo de plata.
No debes mirarla….)
Y más tarde en la conversación entre el nubio, el capadocio y los soldados:
THE YOUNG SYRIAN – The princess has hidden her face behind her fan. Her white hands are fluttering like
doves that fly to their dove-cotes. They are like white butterflies. They are just like
white butterflies.
THE PAGE – What is it to you? Why dou you look at her? You must not look at her (....) Something terrible
may happen. (10)
(La princesa ha escondido la cara tras el abanico. Sus blancas manos revolotean como palomas
que vuelan hacia sus palomares. Parecen mariposas blancas. Justamente parecen
mariposas blancas.
¿Y a ti, qué? ¿Por qué la miras? No debes mirarla… algo terrible puede pasar)
Su actitud absorta ante la luna implica un comportamiento hipnótico, patente en las constantes repeticiones de símiles y estructuras verbales. Esto explica el concepto de “atmósfera mágica” al que nos referíamos antes. Narraboth evoca a Salomé con imágenes estrechamente relacionadas con los colores lunares, blanco y plateado, que la simbología celta vinculaba a la magia y a las visiones premonitorias –recordemos que los druidas vestían de blanco y que el muérdago blanco era considerado especialmente sagrado . Palomas y flores blancas regresan cuando Salomé deja la sala:
YOUNG SYRIAN –She is like a dove that has strayed… she is like a narcissus tremblinmg in the wind....She
Is like a wild flower (11)
(Parece una paloma extraviada....parece un narciso temblando al viento....parece una flor de plata)
Y ella misma retoma la visión del sirio: la Luna es una virgen, a silver flower, a la que ve como reflejo de su propia inocencia, lo cual se deduce del alivio experimentado al verse al aire libre, lejos de la mirada lasciva del tetrarca, y su admiración por la diosa de la Luna –la Diana romana – quien
…. Has never defiled herself. She has never abandoned herself to men, like other goddesses.
((...) nunca se ha depravado . Jamás se ha abandonado a los hombres, como otras diosas)
Esta declaración de principios es premonitoria de la posterior impresión que le causará Jokhanaan , quien, como la Luna, es “cold and chaste”, Salomé podría haberse enamorado de este hombre porque todo él es una imagen de pureza masculina , ajena a la virilidad representada por su vicioso padrastro y el ambiente cortesano que la asfixia:
…. Jews from Jerusalem who are tearing each other in pieces over thir foolish ceremonias, and barbarians who
drink and drink...and Romans brutal and coarse, with their uncouth jargon....” (13)
(Judíos de Jerusalén que destruyen entre sí por sus estúpidas ceremonias y bárbaros que beben y beben… y
romanos brutales y burdos con su jerga grosera)
Es significativo que la doble invocación inicial de la obra – la Luna como presagio funesto para el paje y evocadora de Salomé en labios de Narraboth – reaparezca justo antes de que Jokhanaan entre en escena y Salomé caiga fulminada de pasión. Lo cual implicará el posterior suicidio del sirio.
THE PAGE OF HERODIADES – How strange the moon looks. You would think it was the hand of a dead
woman who is seeking herself with a shroud.
THE YOUNG SYRIAN –She has a strange look! She is like a little princess whose eyes are of amber. Through
the clouds of muslin she is smiling like a little princess. (14)
(¿Qué extraña parece la Luna! La tomarías por la mano de una muerta cubriéndose con una mortaja.
¡Tiene un aspecto extraño! Parece una princesita< cuyos ojos son de ámbar. A través de las nubes de
muselina sonríe como una princesita)
La reacción experimentada por Salomé es inicialmente antitética.. En principio, se siente fuertemente impactada por las despiadadas acusaciones contra Herodías y
…. His eyes above all…they are black holes turnes by torches in a Tyrian tapestry.
(.... sobre todo sus ojos... son agujeros negros quemados por antorchas en un tapiz tirio)
El negro es el primer color usado en esta oposición entre atracción y horror, vinculado a imágenes funestas de la simbología mágica celta. Indirectamente, Salomé evoca a la Diosa en su faceta de Anciana y portadora de la Muerte.
They are black caverns wjhere dragons dwell . They are like black caverns of Egypt in which the dragons make
Their lairs. They are like black lakes troubled by fantastic moons....
(Son como cavernas negras donde los dragones moran. Son como las negras cavernas de Egipto en las que
los dragones hacen sus guaridas. Son como lagos negros agitados por fantásticas lunas)
Tras referirse a los dragones y a aquellos lugares considerados como moradas feéricas (cavernas y lagos) la alusión al carácter mágico de la Luna marca el punto de contraste. Inmediatamente. Jokhanaan es
… chaste as the moon is. He is like a moonbeam…..
(.... casto como la Luna. Es como un rayo de Luna)
Y, al igual que Narraboth con ella misma, despliega una amplia gama de evocaciones cuyo ounto en común son los colores lunares:
He is like a thin ivory statue. He is like a shaft of silver. His flesh must be cool as ivory.
(Es como una fina estatua de marfil. Parece una flecha de plata. Su carne debe de ser fría como el marfil.)
Muy posteriormente, ya con la cabeza exánime de su amado en sus manos, recordará que todo él era
A garden full of doves ando of silver lilies (16)
(Un jardín lleno de palomas y lirios de plata)
Antes de morir, Narraboth la volverá a llamar “ dove of all doves” (17)
La atmósfera mágica que antes envolviese a Narraboth y al paje desde la Luna ahora es focalizada sobre Jokhanaan a los ojos de Salomé, ya embriagada –“Thy voice is wine to me” – quien cae en trance , ajena a su entorno, exceptuando al profeta , en quien invoca a la triple Diosa lunar simbolizada por sus diferentes tonalidades:
El blanco:
I am amorous of thy body.... There is nothing in this world as white as thy body. Let me touch thy body.(18)
El negro de sus cabellos:
It is of thy hair that I am enamoured ... There is nothing in the world so black as thy hair. Let me touch thy hair. (19)
Y el rojo de su boca
There is nothing in the world as red as thy mouth. Let me kiss thy mouth .
El efecto hipnótico se hace patente una vez más mediante la repetición de estructuras: “There is nothing in the world….Let me touch….”
La palidez lunar de Jokhanaan tiene para Salomé las mismas connotaciones que ella misma para Narraboth.
SALOME- Thy bpody is white like the lilies of the field (ella es , según Narraboth,”like a silver flower”)....The roses
in the garden of the Queen of Arabia are not so white as thy body.
NARRABOTH -.... She is like the shadow of a white rose (20)
(Tu cuerpo es blanco como los lirios del campo…Las rosas del jardín de la reina de Arabia no son tan blancas como
tu cuerpo)
Parece que la agresividad de Jokhanaan hiciera que el magnetismo experimentado por Salomé cambiase de sentido. La incomparable blancura de su oponente , evocadora de vida y fuerza, se transforma en una cadena de símbolos mortuorios:
JOKHANAAN – Back, daughter of Babilón! By woman came evil into the world.Speak not me. I will not listen to thee.
SALOME – Thy body is hideous. It is like the body of a leper. It is like a plastered wall where vipers have crawled, like
a plastered wall where the scorpions have made their nests. It is like a whitened aepulchre full of
loathsome things,(21)
(¡Atrás , hija de Babilonia! Por la mujer entró el mal en el mundo. No me hables. No te escucharé.
Tu cuerpo es repugnante . Parece el cuerpo de un leproso. Es como una pared de escayola donde las víboras
han serpeado, como una pared de escayola donde los escorpiones han hecho sus nidos, Parece un
sepulcro blanqueado lleno de cosas repulsivas)
Lo mismo ocurre con su cabellera. De ser “a cluster of black grapes” (22) (un racimo de uvas negras) tras un segundo rechazo de Jokhanaan, “profane not the temple of God” (23) (no profanes el templo del Señor) pasa a convertirse en “crown of thorns” y “knot of black serpents” (corona de espinas y nudo de negras serpientes). Además, no perdamos de vista el espino endrino como símbolo maligno dentro de la cultura celta.
Ya hemos apuntado la relación entre el simbolismo de la triple diosa y la evocación fascinada de Salomé. El vínculo entre el cabello del profeta y la diosa de la Luna oscura es claro:
The long black nights , when the moon hides her face, when the Stars are afraid, are not so black. The silence that
Dwells in the forest is not so black (24)
(Las largas noches negras, cuando la luna oculta su cara, cuando las estrellas pasan miedo, no son tan negras.
El silencio que mora en el bosque no es tan negro)
El rojo – presente en los labios de Jokhanaan – era el símbolo de la Diosa Madre y en los rituales de magia wicca evoca el valor , la violencia y la heroicidad.
….The red blasts of trumpets that herald that approach of kings and make afraid the enemy, are not so red…
(thy mouth )is redder than the feet of him who cometh from forest where he hath slain a lion….
([....] el rojo clamor de trompetas que anuncia la llegada de los reyes y atemorizan a lo enemigo no son tan rojas...
tu boca es más roja que los pies del que vuelve del bosque donde ha matado un león…)
Y la sensualidad:
I will kiss thy mouth, Jokhanaan
La Luna roja también tiene evidente simbolismo sexual en labios de Herodes:
She is like a mad woman, a mad woman who is seeking everywhere for lovers.She is naked, too….[....] The clouds are
Seeking to clothe her nakedness...she reels through the clouds like a drunken woman... I am sure she is looking for
Lovers.....(25)
(Parece una loca, una loca que busca amantes por todas partes. Está desnuda, además….Las nubes tratan de vestir
su desnudez….Se tambalea entre las nubes como una borracha…Estoy seguro de que busca amantes)
También es presagio de muerte, justo antes del baile de Salomé y la consiguiente ejecución de Jokhanaan:
HEROD – Look at the moon! It has become red. She has become red as blood. Ah, the prophet prophesied truly .
He prophesied that the moon would become red as blood. , Did he not prophesy that? (26)
(¡Mira la luna! Se ha vuelto roja . Se ha vuelto roja como la sangre ,¡Ah! El profeta lo profetizó verazmente .
Profetizó que la Luna se volvería roja como la sangre . ¿No lo profetizó?)
Otro insistente heraldo de la fatalidad es el “ángel de la muerte” percibido por Jokhanaan:
JOKHANAAN – On that day…. The moon shall become like blood…. (27)
y por el mismo Herodes:
HEROD- I am sure I heard in the air a beating of wings, a beating iof giant wings ....(28)
...there is an icy wind and I hear .... whwerefore do I hear in the wind that beating of wings? Ah, one might fancy a
bird, a huge black bird that hover over the terrace (¡El Gran Cuervo simbólico de la Diosa céltica de la Muerte!)
Why cannot I see it, that bird? (28)
(Estoy seguro de que es un batir de alas en el aire, un batir de alas gigantescas….
[….] Hay un viento helado y oigo….¿por donde oigo este batir de alas en el aire? Ah, uno se podría imaginar
un pájaro, un inmenso pájaro negro que se cierne sobre la terraza ¿Por qué no puedo verlo, a este pájaro?)

Posiblemente esta coincidencia es sintomática de una especie de sinergia entre ambos personajes y en parte explica la rotunda negativa de Herodes a cumplir el inalterable deseo de Salomé, a quien está dispuesto a conceder absolutamente todo –desde joyas o animales de precio incalculable hasta parte de su reino o el mismo velo del templo – excepto la vida de Jokhanaan. Esa benevolencia hacia su prisionero se refleja también al disculparlo ante Herodias.
HERODIAS-You allow him to revile your wife?
HEROD-He did not speak thy name.
HERODIAS – What does that matter? You know well it is I whom he seeks to revile. And i am your wife . Am I not?
HEROD – Of a truth, dear and noblie Herodias, you are my wife, and before that you were the wife of my brother.(30)
(¿Y eso qué importa? Sabes bien que soy yo a quien busca difamar. Y yo soy tu esposa ¿no?
Es verdad, querida y noble Herodias, eres mi esposa y antes eras la esposa de mi hermano)
Tras el desenlace, el amor como elemento mágico y misterioso reaparece en labios de Salomé, casi meditativa ante el yerto rostro de su presa:
Thy voice was a censer that scattered strange perfumes and when I looked on thee i heard a
strange music....
Pero no es el mismo efecto hipnótico de antes:
Thy voice is wine to me… The mystery of love is greater than the mystery of eath... (31)
(tu voz era un incensario que esparcía extraños perfumes y cuando te miraba oía una extraña
música…. El misterio del amor es mayor que el misterio de la muerte…)
La Luna, una vez más, coordina el desarrollo de la acción. Es la Diosa Maga y Mensajera de la Muerte quien se manifiesta en la Luna oculta.
A great black cloud crosses the moon and conceals it completely
(Una gran nube negra cruza la Luna y la oculta por completo)
para, instantáneamente, lucir de nuevo su efímera plenitud exclusivamente sobre Salomé, justo antes de morir y haber satisfecho su deseo.
SALOME- They say that love hath a bitter taste...but what of that?What of that? I have kissed thy
mouth, Jokhanaan.
(Dicen que el amor tiene un sabor amargo… Pero ¿y qué? ¿y qué? He besado tu boca, Jokhanaan)

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Notas bibliográficas
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1)Oscar Wilde, The Importance of Being Earnest and Other Plays (Harmmondsworth,1972)
2) Lady Francesca Esperanza Wilde, Ancient Legends of Ireland (Londres, 1888)
3)Cit por JEAN MARKALE en La Femme Celte (Paris 1972)313.
4) Mabinogion, trad. por JEFFREY GANTZ (Harmmondsrworth. 1976) 228.
5)The Happy Prince and Other Stories (Harmmondsworth 1994) 23-24.
6) Ver ROBERT GRAVES La Diosa Blanca (Madrid,1983) y DJ.CONWAY, Magia celta(Madrid,1995)
7) O.WILDE The Importance of Being Earnest and Other Plays , 319
8) M.ZIMMER ,op.cit. 330
9)Ibidem. 320
10)Ibídem, 320.
11) “ 322
12) “ 320
13) “ 322
14) “ 325
15) “ 326
16) “ 346
17) “ 328
18) “ 327
19) “ 328
20) “ 327
21) “ 327
22) Ibídem, 327
23) “ 328
24) “ 328
25) “ 330
26) “ 340
27) • 336
28) “ 338
29) “ 339
30) “ 336
31) “ 347.

El mundo feérico becqueriano.

EL MUNDO FEÉRICO BECQUERIANO: LA CORZA BLANCA, EL RAYO DE LUNA Y LOS OJOS VERDES. La corza blanca Esteban, zagal en el Aragón del siglo XIV, cuenta a Don Dionís , señor del lugar, su insólito encuentro con una corza blanca. Constanza, la hija de Don Dionis, llamada "la azucena del Moncayo" por su belleza blanca y dorada, la cual no puede menos que carcajearse de ante tal historia. Su padre apremia al mozo a olvidarse de semejante fantasía, considerándola diabólica. . Por otra parte, tenemos a Garcés, un joven montero al servicio de Constanza desde que ambos eran niños y por la que siente un embeleso obsesivo. A fin de ganar su favor, le ofrece traerle la corza. Pese a las dispares respuestas - la risueña ironía de Constanza, el ceño fruncido de su padre - el montero es tenaz y una noche se pone en marcha hacia las cañadas del río. Una vez allí, la espera le hace caer dormido y es despertado por unas voces cantarinas. Proceden de un grupo de corzas, lideradas por una de color blanco, las cuales desparecen súbitamente. Al poco rato, Garcés, a la orilla del río, descubre a unas doncellas de naturaleza sobrehumana bañándose allí mismo. Entre ellas, cree reconocer a la misma Constanza. Mientras tanto, todas juntas pronuncian una especie de conjuro. Al punto, justo antes de que Garcés pudiera sorprenderlas, se esfuman., Inmediatamente después, reaparecen las corzas, quienes, ante la actitud agresiva del montero, desaparecen, excepto la blanca , que, en su celeridad, se enreda con unas madreselvas. Garcés ve una oportunidad irrepetible pero deja caer su ballesta ante una voz, claramente emitida por la presa, que le recrimina , llamándole por su nombre. El animal aprovecha su estupor, huyendo hacia la espesura. Sin embargo, el montero se sobrepone y, finalmente , dispara, Un terrible alarido despierta un fatídico presentimiento en Garcés, confirmado por la moribunda Constanza, desgarrada por las zarzas y la flecha de su montero preferido. La figura de Constanza El simbolismo de la Corza Blanca, según Robert Graves (1) está estrechamente unido al de la Diosa Diana, la cazadora o a su equivalente griego, Artemisa, y consiguientemente con la Luna, que aparece sobre el río justo antes de que las corzas se transformen mágicamente. La luna, que había ido remontándose con lentitud por el ancho horizonte, estaba inmóvil y como sorprendida por la mitad del cielo. Su dulce claridad inundaba el soto, abrillantaba la intranquila superficie del río y hacía ver los objetos como a través de una gasa azul (2) Sabemos que Diana es frecuentemente representada junto a una cierva al ser considerada protectora no sólo de los cazadores sino de todos los animales salvajes y, especialmente de las ciervas. Y, en cuanto que Diana-Artemisa es la diosa-virgen, la corza blanca guarda una estrecha relación simbólica con unos de los tres aspectos de la Diosa Blanca celta, la doncella como doncella , de igual modo que el autor presenta a la propia Constanza, ni una matrona ni anciana, más bien una adolescente, a tenor de sus reacciones, y cuyo significativo apodo es "la Azucena del Moncayo". Graves atribuye a la cierva blanca (3) el significado poético de "ocultadora de secretos", del mismo modo que Constanza y su padre ocultan celosamente la verdadera naturaleza de aquélla a los extraños Don Dionís marchose a Palestina , en donde anduvo errante algunos años, para volver, por último, a encerrarse en su castillo de Veratón con una hija, sin duda, nacida en alguno de esos países remotos. El único que pudiera haber dicho algo del misterioso origen de Constanza, pues acompañó a Dionís en sus lejanas peregrinaciones, era el padre de Garcés y éste había muerto hacía bastante tiempo, sin decir ni una sola palabra ni a su mujer ni a su propio hijo, que varias veces y con muestras de gran interés se lo habían preguntado (4) El mito de la diosa-cierva o la mujer encantada aparece en remotas narraciones de origen irlandés. Una de ellas es la leyenda sobre el nacimiento de Oisin, cuya madre había sido convertida en cierva por un druida, para después recuperar su forma humana gracias a Finn, rey de los Fianna, quien la captura viva y la lleva dentro de su fortaleza, donde el druida no tiene poder sobre ella. Hay que hacer constar que, al igual que Constanza, Sadv se transforma por la noche, un tema muy recurrente así misma en toda la literatura fantástica. (5) La imagen de la cierva blanca ya la utiliza MARIE DE FRANCE en su Lai de Guiguemar ,cuyo protagonista, que da nombre al relato, va de caza por el bosque y encuentra un animal completamente blanco, llevando una cornamenta de ciervo sobre su cabeza. Hasta aquí se mantienen los mismos motivos argumentales que en otras narraciones. Guiguemar tensa su ballesta.... mas, pese a lo que pudiéramos esperar, la flecha se vuelve contra él mismo, ante su sorpresa por escuchar a la propia cierva augurarle ninguna curación a menos que venga de un mujer que sufra de amor por él....que, finalmente, resultará ser la propia cierva, que en realidad, en un ser feérico.(6) Guiguemar está basado en leyendas célticas de origen bretón. Y también se inspira en la tradición celta – concretamente en los Mabinogi galeses – el enigmático episodio de la caza del ciervo blanco tan frecuente en la literatura artúrica , siempre vinculado a la mujer y con un valor ritual en cuanto que es una ceremonia relacionada con festividades solemnes en la vida cotidiana de Camelot –“Pascua” en el Erec el Enide” de CHRETIEN DE TROYES, Pentecostés en su fuente Gereint et Enid (Mabinogion), coincidentes, por cierto, con días mágicos del calendario céltico: el equinoccio primaveral y Beltaine.(7) Por otra parte, según CIRLOT, el ciervo ha sido secularmente presentado como imagen simbólica de pureza, así como de lo sobrenatural (8). De esta forma , se explica la famosa asociación entre el unicornio y la virginidad, cuyo ejemplo más significativo es la serie de tapices alegóricos que, bajo el título genérico “La Dame du Licorne” se pueden contemplar en el Museo de Cluny. El físico de Constanza responde en buena parte a la descripción que GRAVES hace de la Diosa Blanca y también a la convención tipificada por el amor cortés y la ficción sentimental del Medievo: cabellos dorados y tez pálida comparada con diferentes elementos de la Naturaleza (los lirios, la nieve) cuyo carácter sobrenatural era indiscutible para los antiguos celtas . Así mismo, se corresponde con la caracterización generalizada de las hadas en la península ibérica efectuadas por estudiosos como CALLEJO (9) […] cabellos rubios o castaño claros… pequeñitas [….] los pies de Constanza eran diminutos, sólo comparables a dos pedazos de nieve que el sol no ha podido derretir (10) Las hadas. La naturaleza feérica de Constanza no es fácilmente clasificable dentro de las tipificaciones efectuadas hasta la fecha (11) Muy probablemente, se trata de una hibridación , lo cual no certifico debido a que nadie en el relato tampoco lo hace, pero parece bastante obvia la historia que subyace en la sombra. Ya vimos que el origen de Constanza sobrepasa el misterio para convertirse en tabú por el pacto de silencio entre Dionis y sus allegados; jamás se menciona la existencia de una posible esposa de aquel o madre de Constanza . Todo esto, junto con su larga ausencia, tras la cual reaparece con su hija , nos hace sospechar que tuvo contacto con una realidad ultraterrena -¿el país de las hadas? – seducido por un hada con la que tuvo probablemente más que contacto físico ya que el haberle dejado a Constanza implica un caso parecido a los matrimonios entre hada y mortal (12) que, según la tradición medieval, dieron lugar a linajes destacados como los señoríos de Vizcaya. Tal unión muy posiblemente acabó con la ruptura de la típica prohibición – el geis céltico – impuesta por el hada para acceder a la consumación y que suele ser el desvelamiento de su naturaleza (por ejemplo, contemplándola desnuda, cuyo ejemplo más famoso es el de la leyenda de Melusina) o el de un secreto confiado a un caballero como en el romance “Sir Lanval” de MARIE DE FRANCE en el que el hada Triamour promete su amor a Lanval a cambio de que lo mantenga oculto)- en tal caso la dama habría regresado a su mundo y habría abandonado a su hija con él como ocurre en otras leyendas medievales del mismo tema puesto que, obviamente, un ser de naturaleza mixta no podría adaptarse a un habitat feérico. Esa pertenencia a ambos mundos explica el comportamiento de Constanza. Como mujer, su personalidad es considerada anómala: El carácter tan pronto retraído y melancólico como bullicioso y alegre de Constanza, la extraña exaltación de sus ideas, sus extravagantes caprichos, sus nunca vistas costumbres…. Habían contribuido a dar pábulo a las hablillas de sus convecinos […] (13) En cuanto ser feérico, aunque aparece bañándose con sus compañeras, no puede ser clasificada como “hada de agua dulce” al no coincidir con muchos de los rasgos atribuidos a la “lamias”, “xanas” o las diferentes damas de agua estudiadas dentro de nuestro país; su residencia habitual no es un manantial ni un lago, ni se dedica a seducir humanos con el objeto de llevárselos consigo, al contrario que la otra célebre ninfa becqueriana, la ondina de “Los ojos verdes” , la cual también será objeto de nuestro estudio inmediatamente después. Ni, como ella sus ojos son “magnéticas esmeraldas” sino “negros como la noche” (14). Su naturaleza extrahumana se manifiesta exclusivamente de noche, con una doble transformación mediante conjuros. a) Primeramente, de ciervas a ninfas: El arquero que velaba en lo alto de la torre ha reclinado su pesada cabeza en el muro. Al cazador furtivo que esperaba sorprender la res, lo ha sorprendido el sueño. El pastor que aguardaba el día consultando las estrellas duerme ahora y dormirá hasta el amanecer Reina de las ondinas, sigue nuestros pasos. Ven a mecerte en las ramas de los sauces sobre el haz del agua. Ven a embriagarte con el perfume de las violetas que se abren entre las sombras. Ven a gozar de la noche, que es el día de los espíritus.(15) Ese coro de voces,”delgadas, dulces y misteriosas” (16) coincide con uno de los rasgos distintivos más característicos de las hadas, de acuerdo con los testimonios acerca de las “xanas” y “anjanas”, quienes parecen trinar más que susurrar (17). La “reina de las ondinas” muy probablemente es Constanza, lo cual, unido a su blancura distintiva, evoca su posible pertenencia a un linaje feérico superior al de las otras ciervas, cuyo origen supone otro problema por resolver : ¿quizás otras nobles de misterioso origen, al igual que la heroína? Cabe también pensar en la teoría del changeling o bebé de origen mágico sustituto de otro humano, previamente raptado por un hada madre con la finalidad de mejorar la especie (18). En todo caso, ésta es de una de tantas incógnitas que nos plantea la narración becqueriana. Volviendo al conjuro, encontramos menciones a elementos especialmente mágicos dentro de la cultura céltica.: la noche como tiempo de vigilia para los seres llamados elementales (hadas, elfos, gnomos, etc.) los sauces, árboles directamente vinculados con la magia y la brujería, al igual que el color violeta dentro e los rituales heredados de la tradición celta (19). b) El segundo conjuro tiene la particularidad de invocar a otros seres elementales de la naturaleza a una especie de cópula ; fruto de tal matrimonio sería el renacer a su anterior forma de corzas. Genios del aire, habitadores del luminoso éter, venid envueltos en un jirón de niebla plateada. Silfos invisibles, dejad el cáliz de los entreabiertos lirios y venid con vuestros carros de nácar a los que vuelan uncidas las mariposas. Larvas de las fuentes, abandonad el lecho del musgo y caed sobre nosotras en menuda lluvia de perlas. Escarabajos de esmeraldas, luciérnagas de fuego, mariposas negras ¡venid! Y venid todos, espíritus de la noche, venid zumbando como un enjambre de insectos de luz y oro. Venid, que ya el astro protector de los misterios brilla en la plenitud de su hermosura. Venid, que ya ha llegado el momento de las transformaciones maravillosas. Venid, que las que os aman os esperan impacientes (20) Las ninfas parecen convocar a los cuatro elementos: el aire-los silfos- el agua – las larvas de las fuentes – el fuego – las luciérnagas de fuego – y la tierra – los escarabajos de esmeralda, color de la vegetación – cuya conjunción bajo la Luna Llena – fase especialmente propicia para los sortilegios – provocará la metamorfosis de ente feérico en corza, lo cual será trágicamente neutralizado por Garcés . Constanza recuperará la fisonomía humana retorciéndose moribunda en un soto. Curiosamente, en tiempos se relacionó a Diana, la diosa de la cierva , con otro soto.(21) Los ojos verdes. Como se dijo antes , esta leyenda tiene en común con la anterior el girar en torno a un ser feérico – en este caso, una ondina, sin ningún tipo de mestizaje con la raza humana. La acción se desarrolla en Soria, cerca del Moncayo, lugar tradicionalmente relacionado con la brujería, ya que se cuenta que allí era costumbre que todas las brujas de las regiones cercanas se reunieran para desde allí volar a Andalucía. Como señalé antes, en la siniestra heroína se aprecian varios de los rasgos diferenciales propios de las ninfas acuáticas españolas: habita un lago al pie de un manantial (22) , sus ojos son insólitamente verdes –“unos ojos de un color imposible” – e irresistibles. ¿Sabes , tú, por qué daría el amor de mi padre , los besos de la que me dio la vida y todo el cariño que pueden atesorar todas las mujeres de la tierra? Por una mirada… por una sola mirada de esos ojos (23) Así mismo, es capaz de hipnotizar a su enamorado hasta el punto de arrastrarlo con ella, algo habitualmente atribuido a las ninfas de agua desde tiempos remotos. De ahí el recelo que su propia mención provocaba en los habitantes de los alrededores: la ondina becqueriana es identificada con el demonio , de forma que los monteros de los marqueses de Almenar se niegan a dar caza a un ciervo por no pasar cerca de la fuente “en cuyas aguas habita un espíritu del mal” desde tiempo inmemorial puesto que ya un anciano servidor fue avisado por sus padres acerca de que “un trasgo, espíritu, demonio o mujer” vivía allí; este mismo personaje nos da una posible pista para entender el fatídico sino de las víctimas. Un día u otro os alcanzará su venganza y expiareis, muriendo, el delito de haber encenagado sus aguas. De alguna forma se está reconociendo la existencia e un territorio vedado a los humanos que estos debieran respetar, dos mundos coexistentes con límites definidos e inviolables. Por otra parte, la propia ondina se define como “espíritu puro” y “o un demonio….¿Y si lo fuese?” Nuestra ondina responde al arquetipo literario de la “Belle Sans Merci” (24) o personaje femenino dotado de poderes sobrenaturales con los que hechiza a los hombres, conduciéndoles generalmente a la muerte, cuya representante más famosa es la Dama del lago en la literatura artúrica, quien seduce a Merlín con las artes que éste, a su vez, le enseñara y lo elimina encerrándolo dentro de una roca. Un análogo humano podría ser la figura de Ginebra, la cual ha sido tradicionalmente presentada como una despiadada casquivana, la cual es capaz de hacer de Lancelot un pelele destinado a la ruina. Precisamente, en su poema narrativo de igual título, KEATS nos presenta a una protagonista que responde a esos rasgos (25) Tanto el espíritu acuático como la dama de KEATS son seres feéricos y seducen caballeros para llevárselos al Más Allá . La descripción física de la ninfa responde a la misma convención que la Constanza de La Corza Blanca : Ella era hermosa, hermosa y pálida como una estatua de alabastro. Y uno de sus rizos caía sobre sus hombros, deslizándose entre los pliegues del velo como un rayo de sol que atraviesa las nubes. […] y en el cerco de sus pestañas rubias brillaban sus pupilas como dos esmeraldas sujetas en una joya de oro (26) Aparte de la obsesión personal de BÉCQUER por esta imagen: [….] que entre las rubias pestañas, junto a las sienes, semejan broches de esmeralda y oro que un blanco armiño sujetan (27) el color verde tiene una fuerte tradición mágica en la cultura celta al ser el color de la Naturaleza, por el carácter sagrado que ésta tenía; era también el de la magia por excelencia y se le relacionaba especialmente con las hadas, hasta el punto de que en el Medievo se evitaba usarlo para vestir, por considerarlo de mal augurio. En el relato artúrico del siglo XIV Sir Gawain y el Caballero Verde, el Gigante Verde- otra combinación ultraterrena de esmeralda y oro – es un ejemplo significativo de la relación entre ese color y lo feérico considerado como diabólico, lo cual también se refleja en el temor que siente Sir Gawain al avistar la Capilla Verde, posible escenario de su muerte. Según CIRLOT, el verde tiene una doble connotación, por una parte, fertilidad y vida ; por otra, muerte, al denotar lividez. (28) Esa duplicidad es visible en cuanto que la esposa de Lord Bercilak (El Caballero verde) salva la vida de Gawain al cederle el ceñidor verde, mientras que en Los ojos verdes ya conocemos el desenlace. Los ojos verdes. Manrique es un joven noble, más inclinado al cultivo de su fantasía y creación poética que a la vida activa habitual de otros caballeros. Ello le lleva a idealizar el amor, dentro de la línea de la poesía trovadoresca, sublimando lo femenino como un arquetipo muy lejano de lo real, anhelando conocer a una mujer sobrehumana, ajena a este mundo… y por fin una noche parece encontrarla entre las ruinas del monasterio templario de San Juan de Duero; cree divisar la blanca cola de un vestido femenino. Seguro de haber hallado a su alma gemela, la persigue infructuosamente; más adelante, indaga sobre su propia morada y, de manera obsesiva, acerca de cualquier indicio de su existencia, pero siempre en vano…. Hasta que otra noche como la primera y en el mismo lugar cree volver a localizarla. Se lanza a su encuentro y, brutalmente, la enigmática desconocida le revela su identidad. No es más que un rayo de luna filtrado a través de los árboles. La mente de Manrique acusa el impacto de forma radical: el otrora soñador permanecerá fatalmente postrado durante un tiempo indefinido, entre el desengaño absoluto y el ensimismamiento: …. Cantigas….mujeres….glorias….felicidad… mentiras todo, fantasmas vanos que formamos en nuestra imaginación y vestimos a nuestro antojo y los amamos y corremos tras ellos ¿para qué? ¿para qué? Para encontrar un rayo de luna (29) Esta leyenda tiene la misma ubicación geográfica que las anteriores, Soria y el Moncayo, uno de los lugares especialmente mágicos de España, debido a la huella templaria presente en la provincia, obvia en la presencia de San Juan de Duero como marco para esta historia y también en los templos de San Baudilio y San Saturio, los cuales presentan una curiosa simbología esotérica – de hecho se presume que sirvieron de escenario para ritos iniciáticos de los monjes guerreros – (30). Por otra parte, es fundamental recordar la tradición del Moncayo como punto de encuentro para las brujas del entorno. Sin embargo, El rayo de luna difiere en cuanto que el final, pese a no ser excesivamente optimista, al menos no es trágico en el sentido habitual del término. Por otra parte, la heroína no es real, es decir, no es un ente humano o feérico que tome parte activa en el desarrollo de la historia pero sí existe como idea concretizada por Manrique en una imagen femenina idealizada. Sin embargo, esa misma ilusión actúa como lo hicieran Constanza y la ondina al obsesionar al héroe hasta el punto de truncar su vida, en cuanto que se desengaña de todo lo humano y permanece postrado indefinidamente. Si, en realidad, la dama es una rayo de luna ¿acaso no tenemos un ejemplo análogo , en cierta medida, al que, unos treinta años después de la publicación de esta leyenda, OSCAR WILDE plantea en Salome, la Luna como un personaje más? Todas las posibles asociaciones célticas pueden aparecer aquí, tanto las representaciones e la Diosa como lo femenino en general o la función mágica propiciada por las diferentes fases lunares. El propio Manrique ayuda a catalizar ese clima feérico puesto que está en la línea heredada de la cultura celta al creer en la existencia de los seres sobrenaturales pertenecientes a los cuatro elementos: *Fuego: ”Él creía que entre las rojas ascuas del hogar habitaban espíritus de fuego de mil colores , que corrían como insectos de oro a lo largo de los troncos encendidos….” * Agua: “Creía que en el fondo de las ondas del río, entre los musgos de las fuentes y sobre los vapores del lago – el mismo de Los ojos verdes – vivían unas mujeres misteriosas, hadas , sílfides y ondinas, que exhalaban lamentos o suspiros o cantaban y se reían en el monótono rumor del agua….” * Aire y tierra:”En las nubes, en el aire, en el fondo de los bosques, en las grietas de la peñas, imaginaba percibir formas o escuchar sonidos misteriosos, formas de seres sobrenaturales, palabras inteligibles que no podía comprender.” (31) Por otra parte, como dije antes, el protagonismo de la Luna. Manrique es “hechizado” una noche de plenilunio, momento álgido para la magia amorosa, de acuerdo con las recetas heredadas de la cultura celta; es ésta también una fase relacionada con la Triple Diosa en su faceta de mujer seductora, quien se manifiesta en un entorno con cierta carga esotérica, el antiguo monasterio templario de San Juan del Duero, donde la naturaleza crece virgen y espesa – de nuevo, la vegetación y, por consiguiente, el verdor como factor mágico: En los huertos y en los jardines cuyos senderos no hollaban hacía muchos años las plantas de los religiosos, la vegetación abandonada de sí misma desplegaba todas las galas… Las plantas trepadoras subían encaramándose por los añosos troncos de los árboles… los cardos y las ortigas brotaban en medio de los enarenados caminos (32) El elemento visionario surge cuando Manrique parece prever su delirante descubrimiento al haber soñado con las mujeres que pudieran habitar la Luna: … si es verdad que en ese globo de nácar que rueda sobre las nubes habitan gentes, qué mujeres tan hermosas serán las mujeres de esas regiones luminosas (64) ¿Y no es significativo cómo se imagina a esta mujer lunar? Al contrario que Constanza, la ondina del lago y, en general, el arquetipo de mujer becqueriano, Manrique la sueña pálida y de cabellos negros. , la misma relación entre la Luna y el/la amante de tez blanca y pelo oscuro presente en OSCAR WILDE procedente de antiguos mitos célticos: ^….* y sus cabellos negros, muy negros y largos para que floten…Me parece que los vi flotar aquella noche, al par que su traje y eran negros….. No me engaño, no, eran negros (34) Esta confluencia de factores llevan a desenlaces siniestros : tanto en WILDE como en la leyenda de Deirdre , la muerte física; en Bécquer, su sensibilidad y la capacidad de conexión con lo oculto mueren , dejándole como un cadáver en pie: Habían pasado algunos años. Manrique, sentado en un sitial, junto a la alta chimenea de su castillo, inmóvil casi y con una mirada vaga e inquieta apenas prestaba atención ni a las caricias d e su madre ni a los consuelos ((35) Con tales circunstancias propicias ¿de veras no fue la Diosa en su aspecto de Hechicera y Portadora de la Muerte quien jugó con Manrique? [1] [1]) R.Graves, op.cit, 64-65. 2)La corza blanca(Madrid, 1994) 55 3) R:GRAVES, La diosa blanca, ,.66 4) Ibidem, 44-45 5)JEAN MARKALE, La femme celte (Paris,1992), 134-135. 6) MARIE DE FRANCE,The Lays of , trad.de GLYN BURGUESS Y BUSBY (Harmondsworth,1986) 7)Ver The Mabinogion , trad. por JEFFREY GANTZ (Harmmondsworth, 1976) y CHRETIEN DE TROYES, Arthurian romances, trad. por W.W. COMFORT (Londres, 1982) 8) J.E.CIRLOT Diccionario de s´çimbolos, (Barcelona, 1991), 129 9) CALLEJO, JESÚS, Hadas:Guía de l9os seres mágicos e España (Madrid,1995) 6 10) Ibídem, .58. 11) No sólo CALLEJO sino también la Guía de campo de las hadas y demás elfos de N. HARROWSMITH Y G.MORSE traducida por JOSEFINA ROMA (Palma de Mallorca, 1997) y Hadas, duendes y otras criaturas sobrenaturales de KATHARINE BRIGGS , traducida por SILVIA KAMET (Palma de Mallorca, 1988). 12) Ver CALLEJO, Hadas , guía de lo seres mágicos, op.cit. , pp 231-ss. 13) BECQUER, .45. 14) Ibidem, 45 15) Ibidem 52-53 16) Ibidem 51 17)CALLEJO, Hadas:Guía de los seres mágicos, 67 18) Ibidem, 19)D-J.CONWAY, Magia céltica, (Madrid, 1995) 20)BÉCQUER, op.cit. 59 21) Ver R.GRAVES, La Diosa Blanca, op.cit., 338. 22)BECQUER, Cartas , Leyendas y Rimas (Madrid, 1970) 132. 23) Ibídem, 139. 24) KEATS, Poesía completa, t.2 (Barcelona, 1976) 339 25)BÉCQUER, op.cit. 26)BÉCQUER, “ Rima 20” 27) CIRLOT,op.cit., 136 28)BÉCQUER, op.cit. 154. 29)Ibídem,156. 30)Ibídem, 155. 31) Ibídem,161. 32)Ibídem 163